Las violencias de género que vivimos las personas trans suelen ser invisibilizadas en los discursos, los diagnósticos así como en las forma en que se construyen marcos jurídicos, normativos e institucionales para propiciar espacios y vidas libres de violencias.
En este trabajo se hace un ejercicio de visibilización al conceptualizar y dar nombre a las diferentes formas de violencia que vivimos las personas trans para, posteriormente reflexionar cómo estas formas de violencias están presentes dentro del sistema electoral mexicano y los medios masivos de comunicación, con el objeto de que las instituciones que le conforman –partidos políticos y autoridades electorales administrativas y jurisdiccionales- nos interpelen como ciudadanas y ciudadanos con los mismos derechos, no sólo de jure sino también de facto, especialmente en los contextos actuales de omisión legislativa de parte de los Congresos Federal y locales que, a excepción de la Ciudad de México, se niegan a reconocer en las leyes, el derecho al libre desarrollo de la personalidad que tenemos las personas trans, como el reconocimiento a nuestra identidad como puerta de acceso al ejercicio de otros derechos fundamentales.
La consolidación del sistema democrático mexicano no puede continuar avanzando sin reconocer que existimos grupos de personas que históricamente seguimos siendo invisibilizadas, violentadas y revictimizadas simbólica, social e, incluso, legalmente por las propias instituciones de nuestro sistema democrático mexicano.
INTRODUCCIÓN
En este trabajo, se ha pretendido poner en el centro y bajo la luz una de las corposubjetividades, aún hoy en día consideradas por muchas personas, como abyectas: las personas trans*.[1]
Ese lugar abyecto en el que somos ubicadas las personas trans* nos vuelven ininteligibles subjetiva, social y políticamente.
Por lo tanto, este trabajo pretende proporcionar elementos que abonen a su inteligiblidad repasando dos aspectos:
Que las corposubjetividades trans* y no trans*, todas, son socialmente construidas. Que no existe una identidad o un cuerpo que sea producto de la naturaleza, por lo tanto, deben ser leídos y posicionados en sus contextos sociales e históricos. Que dentro de esta construcción operan cotidianamente lógicas que buscan dar orden por medio de la clasificación y jerarquización a través de reglas que subordinan y excluyen para dar materialidad al cuerpo individual y colectivo (entre ellos las ideas de ciudadanía y Estado-Nación).
Que en este orden subjetivo, social y político participan diferentes formas de violencia que legitiman y perpetúan la exclusión de unos cuerpos con respecto de otros.
Se ha puesto especial atención en cómo participan en el ejercicio de la política y, por lo tanto, del poder las tensiones entre las políticas de identidad de asimilación y de resistencia.
Como un ejercicio de visibilización se ha realizado una revisión histórica del surgimiento de las identidades trans* en sus dos narrativas principales: la identidad transexual y las identidades transgénero en un nivel general. Así como los riesgos de mantener fronteras entre las identidades travesti, transexual y transgénero.
Posteriormente, en la lógica de lo que “no se nombra no existe” se proponen una serie de conceptualizaciones de formas de violencia de género que padecemos las personas trans*. Daremos nombre a formas de violencias de género que ya existen, pero que son socialmente aceptadas, porque la única forma de erradicarlas es a partir de su reconocimiento. Estas formas de violencias, pueden presentarse en todos los contextos, por lo que el político-electoral no está exento sino que también tiene una participación importante en el grado de democratización de nuestra forma de gobierno y en la manera de vivir la democracia.
De esta forma, se reflexiona también sobre la importancia de reconocer que gran parte del ejercicio democrático ha sido androcéntrico y que, si el horizonte del ideal democrático es que todas las personas puedan ejercer efectivamente sus derechos políticos, es imperante que los trabajos alrededor de una mejora en la calidad de la ciudadanía reconozcan la verdadera protección y ejercicio de todos los derechos humanos. Es decir, la importancia de transitar de una ciudadanía minimalista a una integral requiere re-pensar a quienes siguen permaneciendo fuera del ejercicio de sus derechos fundamentales, entre estos grupos las personas trans*.
Por lo tanto, en la siguiente mitad del trabajo se ha buscado hacer un bosquejo muy general sobre la participación política de las personas trans* en México de 1990 hasta 2016, a partir de los siguientes cuestionamientos: ¿Las personas trans* son vistas y reconocidas por el sistema electoral mexicano, entendido en este apartado como partidos políticos y autoridades electorales administrativas y jurisdiccionales? ¿Existimos en sus registros históricos? ¿Existen acciones o políticas que se hayan realizado para garantizar nuestros ejercicios político-electorales?
Asimismo, se buscó recuperar la percepción de las personas trans* que han tenido experiencias en el ejercicio de sus derechos político-electorales ya sea como militantes o como personas candidatas. Ocho personas trans* de diferentes partes del país participaron en una encuesta en donde compartieron sus percepciones sobre las diferentes formas de violencia conceptualizadas en su relación con los partidos políticos, con las autoridades electorales administrativas y jurisdiccionales y los medios de comunicación.
Si bien, la muestra no es representativa ni los resultados son concluyentes se propone como un primer ejercicio para medir percepciones de violencias de género hacia las personas trans* por parte del sistema electoral mexicano. Los resultados abren la ventana para profundizar más sobres estas formas de violencias de género en éste y otros contextos.
Y, con el objeto de profundizar un poco más en la forma en que las personas trans* ejercen sus derechos políticos-electorales, se presentan dos entrevistas a dos mujeres trans* que fueron candidatas en procesos electorales locales de 2016: Jakelyne Barrientos, como candidata a una diputación local en el estado de Chihuahua y Rubí Suárez Araujo, candidata a regidora por el ayuntamiento de Guanajuato, actualmente en funciones. Es importante reconocer las contribuciones históricas de cada una puesto que Barrientos ha sido la primera candidata trans* en Chihuahua mientras que Suárez no sólo ha tenido ese mismo logro histórico al ser candidata en el estado de Guanajuato sino que también se convirtió en la primera en ejercer el cargo, mismo que actualmente desempeña.
Como epílogo se recuperan, adicionalmente a las historias de Barrientos y Suárez, breves historias de quienes han sido pioneras en la lucha por la participación política de las personas trans*: Amaranta Gómez Regalado, primera candidata muxe en la historia de México; Diana Bayardo, primera candidata trans* en el Estado de México; Samantha Fonseca, primera candidata trans* en la Ciudad de México; y Alondra Hernández, primera candidata trans* en Jalisco. Y, como una forma de visibilizar otras historias por el ejercicio de los derechos políticos electorales se presentan también las historias de Silvia Susana Jácome García y Diana Sánchez Barrios, la propuesta inconclusa y la lucha aún vigente por una candidatura, respectivamente.
El epílogo busca ser un primer ejercicio para recuperar las historias de personas trans* que han tenido el coraje y el valor de luchar por el ejercicio de derechos políticos en contextos violentos que no sólo nos sigue excluyendo sino que también ha borrado sus aportaciones. Sus logros son tan importantes como en su tiempo lo fueron los del Hermila Galindo, Elvia Carrillo Puerto, Aurora Jiménez, entre otras.
Seguramente existen otros nombres y otras historias dignas de ser recuperadas, y también estoy segura que cada historia requiere mayores líneas por lo que este trabajo no espera ser ni exhaustivo ni final sino al contrario, desea poner en el centro y bajo la luz de los partidos políticos, las autoridades electorales la historia de quienes hemos sido silenciadas e invitar a otras personas –incluida la academia- a profundizar en sus vidas y en las formas de violencias que coexisten en el entorno social y político.
Finalmente, este trabajo propone que el reto de los sistemas democráticos modernos consiste en cuestionar periódicamente ¿quiénes siguen sin interpelación de parte del Estado? ¿quiénes aún siguen siendo ininteligibles dentro de las políticas que buscan generar mayores índices de bienestar e igualdad?
Por lo tanto, el desafío consiste en mirar no sólo hacia el centro sino a la periferia y hacia los límites de lo que consideramos válido y normal y que da materia a conceptos como ciudadanía. Es en esa frontera donde las mujeres, las personas indígenas y afrodescendientes han luchado por años y en la que, actualmente, nos ubican y desde la que luchamos las personas trans* y las personas migrantes, por ejemplo.
La búsqueda por la igualdad exige mirar hacia esas fronteras imaginarias que legitiman la exclusión de un grupo de personas y, por supuesto, cuestionarlas. Este trabajo invita a repensar y cuestionar la neutralidad jurídica y política del sistema electoral mexicano hacia las personas trans*, invita a visibilizar las violencias de género que actualmente son socialmente aceptadas y jurídicamente legales y a reflexionar cómo nuestro sistema puede, efectivamente, ser democrático mientras se sigue excluyendo a diferentes grupos humanos en la lucha política por el ejercicio del poder.
Luisa Rebeca Garza López
[1] Para este trabajo se usará el apócope “trans*” como un concepto paragüas para abarcar aquellas identidades sexo-genéricas que no necesariamente se ubican dentro del binario hombre-mujer independientemente de la presencia o ausencia de los procesos quirúrgicos, hormonales e incluso legales que afirmen dicha identidad autopercibida. De igual forma, el asterisco (*) tiene el significado de dejar abierto este concepto para abarcar otras expresiones de pueblos originarios, locales y/o emergentes como aquellas que tienen fuertes intersecciones étnicas como las identidades muxe del Istmo o biza’ah de Teotitlán del Valle, ambas en Oaxaca, así como las adscripciones identitarias no asimilables a las ideas convencionales de masculinidad o feminidad. Si bien, el concepto transgénero o transexual tiene un origen moderno reciente y muchas personas muxe o biza’ah no se identifican con este concepto también es cierto que, producto de los efectos de la globalización, empieza a ser visible la emergencia de nuevas generaciones, principalmente muxe, con un discurso identitario transgénero o transexual. En ese sentido, el apócope trans* pretender ser un concepto abierto, amplio y fluido, y no limitativo, consciente de que los procesos sexo-genéricos de construcción identitaria son dinámicos y sujetos a complejos procesos históricos y socioculturales, tanto locales como globalizados. Esta propuesta es recuperada de los trabajos de Alba Pons Rabasa, de quien agradezco la sugerencia, quien a su vez lo retomó de Mauro Cabral (Pons Rabasa y Garosi, Trans 2016). Por lo anterior, las observaciones o comentarios personales se harán en números al pie de página y no mediante asteriscos para no confundir a la persona lectora.
(D) Derechos de Autora en trámite. (Actualización: ¡ya están tramitados !)
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De CBSNews / Por Erin Donaghue / 19 de noviembre de 2020 / Traducción libre por Rebeca Garza
2020 está en camino de ser el más mortífero en los últimos años para la comunidad transgénero y no conforme con el género, según un análisis de datos publicado por Everytown for Gun Safety antes del Día de la Memoria Trans el viernes. La celebración anual del 20 de noviembre honra a las víctimas de la fatal violencia contra las personas trans.
Everytown for Gun Safety, un grupo de defensa de la prevención de la violencia con armas de fuego, ha rastreado los asesinatos de personas transgénero y no conformes con el género en los 50 estados de EE. UU. Y Washington, DC, desde 2017. Ha registrado 29 muertes en lo que va de año, en comparación con 25 asesinatos. en todo 2019, 26 asesinatos en 2018 y 29 en 2017. Tres cuartas partes de las víctimas desde 2017 fueron asesinadas con armas de fuego, dijo Sarah Burd-Sharps, directora de investigación del grupo.
“Está claro que terminar con la violencia armada debe incluir terminar con la violencia anti-trans”, dijo Burd-Sharps en una llamada con los periodistas el jueves. “Las armas no causan homofobia ni transfobia, pero hacen que ese odio sea más mortal”.
Los asesinatos se concentraron en los estados del sur, especialmente Texas, Florida y Louisiana, dijo Burd-Sharps. El grupo encontró que el 76% de las víctimas desde 2017 eran mujeres transgénero negras, aunque las personas negras representan solo el 16% de la población transgénero.
Sarah McBride, quien fue elegida recientemente para el Senado del estado de Delaware, dijo que la violencia “es un subproducto de una combinación tóxica de transfobia, racismo y misoginia”.
“La crisis de violencia contra la comunidad trans no es solo para que la resuelvan las personas trans”, dijo McBride, quien es el primera senadora estatal trans del país. “Depende de todos nosotros, como estadounidenses, asegurarnos de que las personas marginadas de nuestra comunidad estén a salvo, y de todos los estadounidenses debemos trabajar para encontrar soluciones para que todos seamos libres de vivir sin temor a ser perseguidos o atacados por nuestra identidad”.
Imágenes que hablan, hoy en El Salto, Jalisco. Recibimos de todo México a niñas y niños trans que apoyados por su familia tramitaron su nueva acta de nacimiento sin importar edad. La lucha por un #JaliscoDeIguales es larga pero agradezco tener vida para presenciar este momento 💗 pic.twitter.com/wDmr6v0FhI
Hoy 14 niñas, niños y adolescentes Trans, obtuvieron actas de nacimiento acorde a su identidad de género auto percibida, un paso importantísimo para los derechos Trans.
— Dirección de Diversidad Sexual Jalisco (@DiversidadSJal) November 17, 2020
Hoy es un día muy emotivo, 14 niñas, niños y adolescentes Trans de varios estados de la República estuvieron en Jalisco para obtener sus actas de nacimiento acordé a su identidad de género auto percibida. #JaliscoDeIgualespic.twitter.com/WJLxN15nlK
Publicado por página de Facebook de Our Own Room el 17 de noviembre de 2020 / Oaxaca, México
Domingo: Voces de mujeres
Escribo esto en un momento de gran estrés, en la incertidumbre de un futuro incierto, pero también en un momento de celebración porque hoy, 13 de noviembre en la Ciudad de México, donde nací, es el día de las personas trans desde 2016 y en un esfuerzo por hacerlo festivo en todo México, ahora en 2020 se está legislando. Sí, soy una mujer transexual que ha vivido desde la niñez durante los últimos 30 años en Oaxaca, el estado de la República de donde mi madre es originaria, si toda una vida y ahora tengo en cuenta que no soy ni de aquí ni desde ahí, que de igual manera con mi identidad de género no coexistí con niños o niñas siempre me sentí diferente, no me sentí identificado con la grosería de los hombres a pesar de tener un pene, pero tampoco las chicas me aceptaron por no tener una vulva y ser para un niño masculino, me sentí como una pelota de fútbol de aquí para allá sin poder encajar, sin tener un nombre para esto, me refugié en mí mismo, en buenas notas escolares, en comportamiento impecable, yo era un niño promedio como Mis maestros dijeron, en honor rollo pero algo faltaba. 2018 llega y después de haber tenido tres intentos de suicidio, terapias psicológicas, y mucho coraje, la complejidad de ser renació en mí, La autoevaluación de lo que quería para mi vida, que imaginé para mis próximos años ′′ Ser mujer ′′ me hizo sentir plena, segura y feliz. Oaxaca, es un estado diverso y multicultural en México. Así, por cuarta vez que tengo este conflicto, explicaré: 1) identidad geográfica entre la Ciudad de México y Oaxaca, 2) identidad de género hasta que quise cambiar mi nombre desde muy joven, 3) culturalmente y me detengo aquí, bueno a unos cuantos kilómetros de distancia en la región del Istmo de Tehuantepec, hay una comunidad conocida en el mundo como el tercer género (Los Muxes) la geografía de nuestro estado no se trata de distancias cortas y mi Costa región A 9 horas del Istmo, que de repente hace imposible ver lo que pasa allí cuando aún eres muy joven y tienes que dejar de lado que no sabes a esa edad lo que pasa contigo en cuestión de identidad de género, que es por eso que no me identifico con su cultura y tradiciones ni siquiera viviendo en el mismo estado de Oaxaca. 4) rompiendo los estereotipos impuestos y sobreviviendo al tema cis aventurándose en espacios laborales y profesionales que no se asignan dentro de la norma de personas trans como: en el campo de la belleza, la moda, la decoración de interiores, la danza, la cocina y en un caso extremo, la prostitución, por supuesto, todos los oficios dignos, pero ahora es el momento de romper el molde y abrir espacios que no son para la segregación y, a su debido tiempo, también incluir la toma de decisiones. Soy trans, soy Sofía Guandulain, soy amor.
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Por Rebeca Garza / 06 de noviembre de 2020 /Querétaro, México.
Recuerdos que se detonaron
Esta icónica foto la volví a ver hoy gracias a la página de Facebook de Resistencia Queer y se llama “Mujeres trans de los 50”, sin embargo, en mi detonó otros recuerdos.
Soy una una mujer trans de 42 años, nací en el 78 y aunque desde el kinder se me adjudicó el adjetivo de “marica” (y lo que se le pareciera en diferentes escalas de violencia) nunca me sentí interpelada por eso. Pero siempre buscaba algo pero no sabía qué.
Recuerdo que en quinto o sexto año de primaria, ya que mi papá me había enseñado a usar las Enciclopedias que había en casa, empecé a buscar lo que significaba “homosexualidad” y no encontraba nada que me hiciera eco o le diera sentido a mi vida.
En algunos lugares de las repisas improvisadas las enciclopedias se revolvían con los libros de medicina de mi padre y empecé a hojearlos. No entendía mucho de lo que decían pero llegué a un libro de Endocrinología en donde se abordaba algo que llamaban “hermafroditismo” y eso me atrapó. En un apéndice llegué a un apartado donde no sólo hablaba del homosexualismo como una enfermedad sino de cómo tratarlo: hormonas, terapia psicológica y otras que no recuerdo y los últimos 3 a 5 párrafos hablaban de “casos incurables” que llamaban “transexualismo”. En un sólo párrafo recuerdo claramente que afirmaba que no funcionaban las otras terapias como con respecto al “homosexualismo” y prácticamente reportaban “reincidencias” (así le llamaban al hecho de volverse a identificar como mujer discursivamente o por su expresión de género) por lo que reportaban más como anécdota que como interés médico sobre algunos casos en donde a estas personas les proporcionaban hormonas para vivirse como mujeres (no hablaban de hombres trans) pero el tono del enunciado era más bien como “seguir el juego a su locura” que por dignidad y compasión humana ante el dolor sufrido por una sociedad que les rechazaba y sigue rechazando a la diversidad humana. Era un libro de cuando mi padre estudió en los 70 su carrera y no recuerdo en que año fue escrito.
Ahí sentí una epifanía, el mundo se abrió ante mí, tuvieron sentido muchas sensaciones y sentimientos que escondía sin culpa pero con miedo y tuve una lejana esperanza.
Me dije: “Soy transexual”.
Y lo guardé solo para mí por muchos años. Se lo conté por primera vez a quien fuera mi mejor amigo en la secundaria en Nuevo León quien es gay. La palabra me acompañó cuando se lo confesé a mi papá y a mi mamá como a los 18 años, me amenazaron con sacarme de la universidad si “se enteraban que hacía mis cosas allá afuera” y me hicieron preguntas sobre con cuantas personas me había acostado cuando mis pensamientos en relación al sexo eran otros.
La palabra me acompañó cuando me perdía horas en la biblioteca de la Preparatoria 7 y de la Biblioteca Universitaria Capilla Afonsina de la UANL. Después tuve acceso a internet en la universidad con mucha mayor libertad y empecé a buscar en Netscape, Yahoo, Altavista y luego Google (sí, hablo de los 90) todo lo relacionado con “transexual” y después de leer y leer recuerdo que conocí la historia de Le Carrousel que fue muy famoso y conocido en Paris en los 50 por diferentes razones: para las personas cisgénero era acercarse con el glamour, la elegancia, la belleza al mito transexual de los 50 que explotó con el caso de Christine Jorgensen durante la posguerra no solo para olvidar sus atrocidades sino también para ocultar las historias de violencia y tristeza que había detrás de sus figuras principales, y para las personas transexuales, figuras principales de Le Carrousel, una sala de fiestas de los Campos Eliseos de aquella época, era quizás como le pasó a Sor Juana Inés de la Cruz: encontraron el único espacio donde podían llevar un vida lo mas digna y habitable posible que les permitía el entorno violento de la época. Para Sor Juana fue el claustro; para ellas, las noches de cabaret.
Además estaba el secreto a voces: se dice que las hormonas, particularmente los estrógenos, llegaban con facilidad y producían unos efectos de feminización impresionantes para la época. No solo era mediático para la prensa cis-sensacionalista sino también para cierta clase de hombres cisgénero con capital politico y económico, algunos relacionados con la aristocracia y el arte. Estas mujeres icónicas trans creo que también sacudieron la sexualidad cis-binaria y hetero de aquella época, particularmente a la figura del hombre heterosexual.
Para algunas, le Carrousel no era la meta sino Casablanca donde el cirujano George Boreu realizaba cirugías de reasignación genital a partir de una técnica desarrollada entre 1956 y 1958 puesto que en Europa estas cirugías implicaban sanciones al personal médico ya que estaban prohibidas por “amputar tejidos sanos”. El cissexismo articulado entre la medicina y las leyes operaba de forma institucional y limitaba sus vidas para acceder a servicios de salud.
George Boreu
Para una persona de 18 años en los 90, de clase media, de zona urbana, que estudia la universidad en un Nuevo León muy clasista, machista, racista y homolesbobitransfóbico dentro de una familia muy conservadora con formación cristiana Pentecostés fue una gran inspiración conocer estas historias.
Me parecían tan lejanas. ¡Eran de los 50 y yo tan joven pero no veía futuro en mi vida! Pero tampoco deseaba sacrificar mis sueños de estudiar como mis hermanos hombres (los tres, quienes no se tenían que ver ante la misma disyuntiva que yo) y ante las insistencias de que “fuera y me comportara diferente” en algún momento de mis 16-18 años decidí ser yo hasta donde podía. Las burlas, las agresiones, el acoso sexual en la escuela, en el transporte público y el callejero se hicieron parte de mi vida cotidiana desde muy temprana edad.
Dediqué muchas horas de internet en leer sus historias una y otra vez. Muchas aún las recuerdo. Hoy deseo rememorarlas con profundo cariño y agradecimiento porque sus historias me acompañaron. Desgraciadamente no recuerdo haber leído las historias de otras de las mujeres trans que aparecen en la foto. Sería un buen ejercicio rastrear el resto de las historias.
Capucine es la primera persona de la izquierda, mira de reojo y alguien le toma de la cintura. Capucine es la palabra francesa para la flor de la capuchina.
“De todos modos, el corazón de Capucine estaba atravesado por un conflicto: ¿el suggar daddy y el lujo o los jóvenes y la penuria? Por supuesto, el lujo siempre ganó al final porque el cuidador de Capucine era un millonario muy famoso, lo que le permitió superar la colección de visones de Coxy. Pero a diferencia de Coxy, Capsy también quería ser ‘una dama’. Esto la puso en dilemas agonizantes cuando se enamoró de un albañil o un excavador de caminos (lo cual era con frecuencia, porque Capsy no podía resistir el boue ).” [April Ashley]
De acuerdo al blog de Zagria, en 1960 acudió a Casablanca para someterse a una cirugía de reasignación genital. En 1961 protagonizó la extensión de Amsterdam de Madame Arthur que era un lugar de cabaret travesti/trans en la Rue des Martyrs, distrito 18 de París. En 1963 formó parte de la primera gira de Le Carousel por Japón. También actuó en Le Boeuf sur le Toit en París (El buey en el tejado), nombre de un célebre cabaret-bar parisino, fundado en 1921 por Louis Moysés, que originalmente estaba ubicado en 28, rue Boissy d’Anglas en el distrito 8 de París.
Capucine en Madame Arthur, abajo a la derecha
“Artistas de todo tipo acudieron a Le Boeuf. En la pared, reinando sobre la escena, estaba la ahora famosa obra dadaísta de Francis Picabia, L’Oeil Cacodylate (El ojo cacodílico). Pero el bar era principalmente de música. Se podía escuchar a Jean Wiéner interpretando a Bach, al virtuoso pianista Clément Doucet interpretando a Cole Porter o a Marianne Oswald cantando las canciones de Kurt Weill. Podrías encontrarte con Stravinsky, Francis Poulenc, Catherine Sauvage o Erik Satie. Los invitados frecuentes también incluyeron al joven compositor estadounidense Virgil Thomson y otros músicos clásicos de Le Six. Músicos de jazz de otros clubes de París se presentaban en Le Boeuf después de horas y tocaban hasta bien entrada la noche, porque París era sobre todo la ciudad del jazz. En Francia, la expresión “faire un Boeuf” es utilizada por los músicos hasta el día de hoy para significar “tener una jam session” y deriva del nombre de este cabaret.” [Wikipedia].
Capucine y Cocinelle
A diferencia de Coccinelle, Bambi y April Ashley, Capucine nunca publicó su autobiografía. Se desconoce donde nació. ¿Era parisina? Tampoco se sabe lo que le pasó a ella después de mediados de los sesenta. El artículo de Female Mimicsse compone principalmente de fotografías con texto sin contenido. Hay una comparación obvia con Hans Crystal, quien también fue una estrella femenina en el 82 Club, tuvo su cirugía de reasignación genital a mediados de la década de 1960 y también desapareció de la vista.
Hans Crystal
Estos 20 números de la revista Female Mimics se publicaron entre 1963 y 1979. Presentan fotografías y perfiles de mujeres trans performistas o imitadoras y cuenta la historia y la importancia de las imitaciones femeninas en un artículo de Bob Davis y Carol Kleinmaier en una edición de 1995 de Ssshhh !: The Newsletter of the National Transgender.
Antiguo programa de Madame Arthur y Carrousel
April Ashley
Ella es la cuarta persona de la izquierda, la reconocerán por el flequillo corto al estilo de Audrey Hepburn. Prácticamente se encuentra a la mitad de la foto y al parecer estaba iniciando en esa foto dada la evolución que se verá más adelante.
Desde mi punto de vista es una de las figuras con una de las vidas trans más sorprendentes por cómo logró superar muchas adversidades pero también sobre cómo se enfrentó al cissexismo imperante de la época que le llevó a ser ser modelo de la portada Vogue hasta que un reportero sacó la nota que “no era mujer” y ahí concluyó su carrera del modelaje.
April Ashley
También tuvo una relación romántica con un aristócrata, se casaron pero dicho matrimonio fue anulado en Gran Bretaña sentando un terrible precedente con respecto a las uniones civiles entre personas trans y cis del que aún dicho país no se supera.
De acuerdo a la página Mujeres Bacanas, nació el 29 de abril de 1935 en Liverpool dentro de una numerosa familia católica y sufrió acoso por parte de su entorno al ser considera “demasiado delicado” . De acuerdo a Wikipedia, que tiene datos más exactos, en 1951 a los 16 años se unió a la marina mercante -porque su padre era naval- buscando una forma de encajar ya que su madre la detestaba contrario al cariño que Ashley recuerda recibía de su padre a quien veía poco pero fue violada por un compañero de cuarto lo que le llevó a su primer intento de suicidio, para el segundo intento de suicidio fue recluida a la institución mental de Ormskirk, localidad situada en el condado de Lancashire , en Inglaterra ( Reino Unido )a los 17 años para recibir un “tratamiento”.
April Ashley
Es interesante como en esta entrevista se hace evidente el cissexismo normalizado dado que le preguntan acerca de cuando Ashley se sentía mujer sin hacerse ellas mismas, las entrevistadoras, esa misma pregunta asumiendo que ellas “nacieron mujeres”. Ashley es muy educada al contestar. También me resulta incómodo el momento en que pasan su fotografía antes de transicionar como para reafirmar, ante posibles personas televidentes incrédulas que efectivamente “era hombre”. Finalmente, al igual que Ashley confiesa en la entrevista, en mi infancia cada noche pedía que al amanecer pudiera vivir como niña. Rebeca Garza.
A fines de 1950 se muda a Paris y se une con Cocinelle al elenco del Teatro Carrousel. De acuerdo a la información de Wikipedia. A los 25 años, después de ahorrar 3,000 Liras acudió con el Dr. Georges Burou para una cirugía de reasignación genital de 7 a 12 hrs de duración donde a pesar que perdió todo el cabello y sufrió intensos dolores, la operación fue considera un éxito.
April Ashley
Antes de la cirugía del 12 el mayo de 1960 era conocida como Toni April pero al regresar a Gran Bretaña empezó a usar el nombre de April Ashley y se convirtió en modelo de pasarela exitosa apareciendo en Vogue y en diversos proyectos cinematrográficos como un papel menor en la película “Dos frescos en órbita“, que protagonizaron Bing Crosby y Bob Hope hasta que la revista The Sunday publicó un reportaje transfóbico y cissexista llamado “El Secreto de Ella” (Her’ secret is out) donde con sensacionalismo abordaban detalles íntimos de su cirugía y su vida personal como una forma de violencia que Julia Serano llama transmistificación y objetivación donde la dignidad de la persona trans se reduce al proceso de transición desde un abordaje cissexista, genitalista, invasivo y sensacionalista lo que inevitablemente provocó el fin de su carrera.
“El Secreto de Ella” de la revista The Sunday“El Secreto de Ella” de la Revista The Sunday
El cissexismo y la transfobia alrededor de su matrimonio con el aristócrata Arthur Corbett en 1963 sentó un terrible precedente para las personas trans en Gran Bretaña. A pesar que Corbett conocía la historia de Ashley cuando se casaron, el matrimonio se disolvió rápidamente. Cuando Ashley solicitó la pensión de manutención que le correspondía por ley, Corbett presentó una demanda de nulidad de matrimonio en 1967 misma que fue concedida en 1970 ya que el tribunal consideró que era un hombre (Wikipedia).
Arthur Corbett y April Ashley
En 1980 se casó con Jeffrey West y en 2005 fue reconocida legalmente como mujer y se le emitió un nuevo certificado de nacimiento tras la aprobación de la Ley de Reconocimiento de Género de 2004, 27 años después que se le anuló su primer matrimonio por considerarla hombre. Ciertamente, este trámite fue apoyado por el primer viceministro del Reino Unido, John Prescott quien conocía a Ashley desde 1950. En 2012, Pacific Films y Limey Yank Productions anunciaron un proyecto para crear una película sobre la vida de April Ashley. Wikipedia.
En 2012 fue nombrada integrante de la Orden del Imperio Británico por sus servicios por la igualdad transgénero.
“45 años y cuatro meses después de convertirme en la mujer que quería ser, tenía un papel para demostrar que realmente soy April Ashley. Por fin me siento libre”. April Ashley.
En 2014 fue galardonada con honor por sus logros de su vida en los European Diversity Award a los 79 años.
April Ashley siendo galardonada en los “European Diversity Award” en 2014
Libro de April Ashley: “La primera dama (“The First Lady)”
En 2006 publicó esta auto-biografía. En este libro, Ashley cuenta la violación que vivió aún viviendo como “hombre” por un compañero de la habitación resultando gravemente herida.
Libro de Abril Ashley: “April Ashley’Odyssey”
Se puede leer aquí: Fue publicado en el año 1882 por Duncan Fallowell.
“Desde que se publicó “My Odyssey”, los tiempos han cambiado. El término “cambio de sexo” se ha convertido en el término políticamente correcto “reasignación de género”. Las actitudes públicas en el mundo occidental se han vuelto menos críticas y más tolerantes con las diversidades sexuales. Más importante aún, los sistemas legales de muchos países han reconocido los derechos de las personas transexuales a la documentación social apropiada, a casarse y llevar una vida socialmente convencional. Ahora estoy trabajando en una nueva autobiografía que cubrirá los años desde 1980 hasta la actualidad. En el clima liberado de hoy, tengo la oportunidad (y también personalmente me siento preparada) de incluir una gran cantidad de material y detalles que se eliminaron de mi libro anterior.” (April Ashley).
Bambi
Se encuentra en el segundo lugar de la derecha en la foto.
Nació en 1935 en Argelia con nacionalidad francesa. Tiene 17 años cuando Le Carrousel llega a Argelia de gira y al verlas exclama: “¡Esto es lo que soy!”
“A escondidas lucha contra su propia imagen y viste la ropa de su hermana buscando reflejar en el espejo su verdadera esencia. Jean-Pierre odia su nombre porque representa lo que no acepta ser. Cuando su madre lo descubre, lo acusa de ser homosexual. Imposible, dice ella, ser homosexual es ser hombre. Y yo soy una mujer.” (Javier Ponce Gambirazio).
Cuando llega a Le Carrousel de Parris, bajo la supervisión de Madame Arthur adopta el nombre de Bambi y se convierte en una gran estrella. Diversificó sus actividades al grabar dos películas, una en 1959 llamada Costa Azzurradirigida por Vittorio Sala y otra en 1963 llamada 90 notti in giro per il mondo dirigida por Mino Loy.
“Sigue los pasos de su amiga Coccinelle y viaja a Marruecos donde se hace una vaginoplastía. Tras varios intentos, las autoridades argelinas le emiten una nueva cédula de identidad, femenina y con su nuevo nombre. Así nace Marie-Pierre. Por fin puede pasear por las calles de París vestida de mujer, sin temor a ser atacada por la policía que ha jurado exterminar a las transexuales.” [Javier Ponce Gambirazio].
Póster de la película “Costa Azurra”Póster de la película “90 notti in giro per il mondo”
“Las primeras señales de caducidad le dan la alarma alrededor de los 30 años, cuando un cliente la considera una vieja gloria del espectáculo. La vida en el cabaret no durará para siempre, hay que buscar una salida. Como nunca es tarde para retomar lo que se ha dejado a medias, vuelve al colegio, termina su bachillerato y con 33 años entra a la Sorbona donde se licencia en literatura. Luego obtiene el CAPES (Certificado de Aptitud para Profesores de Enseñanza Secundaria) y consigue una plaza de profesora en uno de los mejores sistemas educativos del mundo”. (Javier Ponce Gambirazio)
“Llega al colegio el primer día de clases muerta de miedo de que descubran su secreto. Teme que un padre o algún profesor la pueda reconocer. Cruza el patio esperando los murmullos, pero no sucede nada. Entonces comprende que nadie podría imaginar que una bailarina transexual es maestra de literatura en la escuela pública, y se relaja. Entra al salón y escribe su nombre en la pizarra, Marie-Pierre Pruvot. Empieza así su primera lección.” [Javier Ponce Gambirazio sobre el documental “Bambi”].
Fue honrada con la inducción en la Orden de las Palmas Académicas (Wikipedia).
“Sus alumnos viven agradecidos por su exigencia y su calidad pedagógica, pero sobre todo por el ejemplo de una vida dedicada a la honestidad. Luego de 29 años de docencia y dos libros publicados, Marie-Pierre Pruvot recibe la Orden de las Palmas Académicas (l’ordre des Palmes académiques), un importante reconocimiento del estado francés al mérito en el campo de la cultura y la educación. A los 81 años, Bambi sonríe y por fin el espejo le devuelve la imagen que siempre tuvo de sí misma.” [Javier Ponce Gambirazio ].
En el año 213 se publicó el documental Bambi acerca de su vida como y carrera como bailarina y showgirl.
Kiki Moustique
April Ashley y Kiki Moustique en 1958
Desgraciadamente hay muy poca información de ella.
Coccinelle
“La mujer que apasiona. El caso clínico de la historia al alcance de sus ojos”. Así rezaba el cartel que anunciaba la presencia de Coccinelle en una popular sala de fiestas. Esta es la vida de una mujer que alcanzó la fama mundial, la aprobación de la Iglesia y que recientemente se ha convertido en la primera persona transexual en Europa en tener una calle con su nombre.” [Valeria Vegas]
Nació el 23 de agosto de 1931 en Paris y falleció el 9 de octubre de 2006 en Marsella. Fue actriz, vedette, cantante e hizo una larga carrera en Argentina (Wikipedia).
Al parecer contó con el apoyo de su familia en su transición y que en algún momento se desempeñó como artillera para el ejército francés (Luis Miguel Romero)
A los 15 años abandonó la escuela, comenzó a trabajar como peluquera y a formarse como bailarina. En 1953, a los 22 años debuta en el cabaret Madame Arthur y es cuando asume el nombre de Coccinelle, debido a que en sus inicios vestía siempre de traje rojo con topos negros, como una mariquita y así fue apodada por una de sus compañeras (Valeria Vegas).
“En una ocasión, tras ser invitada a una gala anual de artistas en su París natal, averiguó a través de sus contactos el traje que iba a vestir esa misma noche Brigitte Bardot. Se puso exactamente el mismo, de manera que a su llegada fue confundida con la actriz. Todos los flashes se dirigieron a ella, mientras el público la aclamaba. Cuando poco después llegó la Bardot, ésta pasó absolutamente inadvertida.” ([Valeria Vegas].
Es considerada la “la primera transexual que se visibilizó en la prensa, la televisión y el cine como una personalidad pública” en donde su presencia generaba aglomeraciones al estilo de los Beatles hasta generar el llamado “fenómeno Coccinelle” particularmente en Argentina donde vivió con su esposo y en ese contexto cissexista las miradas y aglomeraciones partían de la hipersexualización, la transmitificación y la objetivación que Coccinelle supo explotar a su favor (Amilcar Moretti).
A finales de los años 50 viaja a Casablanca para ponerse en manos del doctor George Burou para acceder a la cirugía de reasignación genital. A su regreso como estrella de le Carrousel graba discos y funda la asociación Devénir Femme, para ayudar a otras mujeres transexuales a transicionar y participó en el nacimiento del *CARITIG,*Centre d’Aide, de Recherche et d’Information sur la Transsexualité et l’Identité de Genre (Centro de Ayuda, Investigación e Información sobre la Transexualidad y la Identidad de Género) (Crysallis)
Se casó tres veces: en 1961 con el periodista Francis Paul Bonnet, boda que fue una sensación en los medios porque se casó de blanco por la iglesia católica y su padre la acompaño al altar para lo que tuvo que ser rebautizada como parte del reconocimiento que la Iglesia le hizo a su identidad femenina, en 1966 se casó con Mario Florentín, bailarín colombiano y en 1966 con Michou, un actor transformista. (Luis Miguel Romero)
Grabó discos y participó en películas francesas y argentinas durante los años 60, tuvo exitosas temporadas con su espectáculo Cherchez la femme y fue figura exclusiva del canal 7 de Argentina en el 82 (Crysallis)
“(…)Se consagró con su exitoso espectáculo *Cherchez la femme*, mismo título de una de las varias canciones que grabó en aquel momento y que viene a traducirse como “busca a la mujer”, animando en su letra a que la examinen. Francia se rinde a sus pies hasta el punto de que en una ocasión, mientras compraba en una céntrica joyería, los viandantes descubrieron a la artista dentro del local y comenzaron a agolparse. En pocos minutos curiosos y admiradores crearon un tumulto que hacía que fuese imposible salir a la calle, por lo que tuvo que venir un helicóptero a llevársela desde la azotea del mismo edificio.” ([Valeria Vegas].
Se presentó en el Olympia de Paris con un espectáculo llamado Recherche la femme con éxito por siete meses, alternó con figuras como Edith Piaf. En 1978 se convierte en la figura estelar del Cabernet Chez Nouz de Berlín, Alemania. En el 82 vuelve a cosechar éxito en Argentina, en el 86 regresa como estrella al Madame Arthur, en los 90 presentó un espectáculo donde narraba la historia de su vida pero fue afectado por la crisis económica de la Guerra del Golfo por lo que se retiró al Sur de Francia en el 92. (Luis Miguel Romero)
Autobiografía “Coccinelle por Cocinelle”
Ahí cuenta lo mucho que sufrió en su infancia por su expresión de género y características corporales “ambiguas” y que desde la adolescencia empezaba a asumirse como transexual. Le dieron baja del ejército “por se un mal ejemplo” (Amilcar Moretti)
Otros libros
Coccinelle es él’, de Mario A. Costa (1963), ‘Los Travestis’, por Jacques-Louis Delpal (1974); y, en 2001,‘Montmartre Beaux jours… et belle de Nuit’, de Jacqueline Strahm. (Crysallis)
Videos de Coccinelle
Videos de Madame Arthur y Le Carrousel
Y también es importante recordar a quienes han quedado en el anonimato
Pensamientos al vuelo…
Varias de ellas nacieron en los años 30 en medio de cambios de normas de género de los años 20 cuando las mujeres empiezan a usar faldas cortas, pelo corto, vestir con forma masculinas, bailar alegremente e incluso fumar; y en medio de la revolución del sexo que supuso la incorporación del uso de las hormonas como el estrógeno y las cirugías de reasignación genital en los años 50. Pienso que vivir dentro de esos cambios sociales supuso mayores espacios de libertad pero acotados a estructuras rígidas y cis-binarias violentas y agresivas de la época y aún vigentes.
Las historias de muchas de ellas se remontan hacia lo que hoy llamaríamos infancias trans pero quizás derivado del adultocentrismo imperante que considera que las infancias son carentes de sexualidad y que lo contrario es perverso es que casi no hay información sobre sus infancias y la que ha llegado a nuestros días revela la violencia cissexista trans-homofóbica normalizada de la época que no ha cambiado mucho en casi cien años: rechazo y desprecio familiar; agresiones, humillaciones y acoso callejero e institucional; violencia sexual tolerada e impune; exclusión y marginación social, política y económica en contextos de penurias, pobreza y enfermedad de “vidas que no importan” y la hipersexualización como única vía de supervivencia ya sea en la calle, en el show business o en el plató.
El sexismo, el racismo y el clasismo dominante de la época se vuelven las jerarquías “normales” a escalar en la lucha por la supervivencia social y se encarna en una cis-pasabilidad aparentemente hetero que aspira a su habitabilidad moviéndose entre la Dama-Diva blanca y glamorosa con cuerpo funcional y escultural/delgado de Hollywood al estilo de Brigitte Bardot, Audrey Hepburn, Marilyn Monroe, entre otras y “una vida normal” pensándola como aquella en donde las particularidades de su diversidad humana no sean el centro de atención ni les ubiquen en estrechos espacios de reconocimiento y habitalidad pero que son sensacionalistas, sexuales, cosificantes y de mero entretenimiento como lo fue para la naciente industria de consumo de la televisión.
Sus historias se entrelazan y pienso que están tejidas por la fuerza de los lazos afectivos como elemento articulador al pasar de la incomprensible soledad para reconocerse en otras vidas a las que también les atraviesan la dolorosa experiencia de revelarse contra el sexo asignado socialmente al nacer, con todos los obstáculos de la época, especialmente por las implicaciones inciertas de someterse a tratamientos hormonales y quirúrgicos de los que tenían pocas referencias. ¿Quién sostuvo y acompañó en ese contexto de rechazo, soledad e incertidumbre sino la presencia cariñosa de otra persona, de una mano cálida, de una escucha amorosa que pasaba/vivía por lo mismo? Los grupos creados por April y Coccinelle pueden dar testimonio de estos lazos.
Pero como sucede como con cualquier mujer de la época de los 50 las opciones estaban acotadas a la narrativa del hombre cis-hetero occidental y racional: la esposa-divorciada “de” con toda la historia de violencia machista alrededor que viven el resto de mujeres diversas como sucedió con April Ashley, la feminidad superlativa que se reifica estratégicamente a sí misma como Cocinelle o el esfuerzo diario contra los prejuicios o estereotipos para abrir espacios históricamente negados como la educación como narra la historia de Bambi y muchas otras vidas trans que se pierden en la invisibilidad que proporciona la “opción” como arma de supervivencia de rehacer toda una vida desde cero, sin transición en la memoria y por lo tanto sin pasado. Hacia ellas y ellos, porque estoy segura que también hay ellos, también van dirigidos estos pensamientos.
Rebeca Garza
#RemembranzaTrans2020
#MeAmoTrans
#NosAmamosTrans
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